Podstata člověka z hlediska evropské filozofie

Vznik křesťanství ukázalo filozofické chápání lidských problémů - místo toho, aby jeden z prvků ve vesmíru, jak tomu bylo v případě starověku, on přišel zabírat zvláštní místo, které mu od Boha. Na jedné straně to byl stvořen Bohem pro zvláštní misi, na druhé straně - byl oddělen od něj v důsledku pádu. To znamená, že teologické myšlení prvních stoletích našeho letopočtu je podstatou člověka ve způsobu dualistické, rozdělení. V křesťanské filosofie středověku to bylo ovládáno doktríny, že božská a lidská přirozenost je stejný jako k obrazu Krista. Kristus se stal člověkem, aniž by přestal být Bohem, a zároveň každý člověk na základě seznámení se s grácií, přichází ke Kristu.

Jedná se o jedinečné místo ve vesmíru, mezi údolí smutku a Bůh učinil pro myslitelů renesance takto „mikrokosmos“, který oni věřili, přímo souvisí s makrokosmu (a v tomto zápasu oba panteismu a křesťanské mystiky). Za předpokladu, že člověk nic a nikdo nemůže rovnat, a Nikolay Kuzansky, Paracelsus, Boehme a uvedl, že „makrokosmu a mikrokosmu. - je podstatou jednoho“ Nicméně, nový evropský racionalismus jinak vyvstala otázka, co je podstatou člověka. Vzhledem k tomu, Descartes v čele definici stanovenou schopnost myslet, protože specifika racionalismu bytí lidí vidí to na paměti. Pokud Descartes tedy vidět ve vztahu mezi fyzickými a duchovními komponentů psychofyzické paralellizm se Leibniz věřil jim neoddělitelné. Osvícení, díky La Mettrie, nám dal takovou aforismus jako „člověk-stroj“, jak se francouzský filosof věřil, že duše je totožný s vědomím, reagují na vnějších a vnitřních podnětů.

V XVIII století, problém „podstaty člověka, který mu je,“ se stal jedním ze základních filosofických otázek. Například Kant vychází z dualistického výkladu rozumné bytosti, které patří do různých „světů“ - přírodní nezbytnosti a morální. Zavolá fyziologii všeho, co dělá lidskou přirozenost, a pragmatiky - Co je to rozumný tvor dělá nebo je schopen čerpat ze sebe. Nicméně, další zástupci klasické filozofie Německa byla pořízena jako modelový reprezentace renesance (např Herder, Goethe, zastánci „přírodní filozofie romantismu“). Herder řekl, že člověk - to je první freedman přírody, protože jeho city nejsou tak regulované jako u zvířat, a jsou schopni vytvářet kulturu, a dokonce Novalis nazývá historii aplikované antropologie.

V Hegelovy filosofie ducha pochází z přírody od příchodu racionální bytosti. Podstatou člověka podle Hegela je self-pojetí Absolutní ideje. Zpočátku, když se dozví o sobě jako subjektivní (antropologie, fenomenologie, psychologie); pak - jako cíl (zákona, morálky, státu); a konečně jako absolutní Spirit (umění, náboženství a filozofie). S historií poslední dokončen vývoj myšlenek a duchem, neboť se vrací k sobě, podle zákona negace negace. Obecně platí, že německá filosofie tohoto období, je přesvědčen, že lidé jsou předmětem duchovní činnosti, která vytváří svět kultury, nositelé společný ideál a přiměřené startu.

Již Feuerbach kritizoval Hegel chápe člověka jako smyslné-tělesných bytostí. Marxismus se chýlí ke vysvětlení přírodních a sociálních v „homo sapiens“ založených na principu dialektický materialista monismu, vidět to jako produkt a téma sociálního a pracovního života. Hlavní věc - to je sociální povaha člověka, protože se jedná o souhrn všech společenských vztahů, řekl Marx. XIX století obohatil antropologie iracionální koncepce zdůrazňuje podstatu a sílu, která leží mimo myšlení (pocitů, vůle, atd). Prioritou v této oblasti Nietzsche myslí hru vitalitu a emoce, spíše než rozum a vědomí. Kirkegor nejdůležitější vidí v aktu vůle, která ve skutečnosti, tam je lidské zrození, a jejímž prostřednictvím přirozená bytost stává duchovní bytost.

Biosociální přirozenosti člověka je viděn ne jako populární nápad na dvacátém století, protože myslitele moderní doby především obavy o osobě, v souvislosti s nímž v mnoha oblastech naší moderní filozofie nazývá personalistika. Podle nich se lidská bytost nemůže být převedena do základní bázi. Odmítat sociální i mechanistické přístupy, existencialismus a personalismus jsou chováni v různých směrech pojetí individuality (jako součást přírody a společenského celku) a identity (jedinečný duchovní sebeurčení). Úvahy „životní filozofie“ (Dilthey) a fenomenologie (Gusserl) tvořil základ pro filosofické antropologie jako samostatný tok (Scheller Plesner, Geleen, „kulturní antropologie Rothakkera a kol.). Ačkoliv zástupci Freudianism a souvisejících škol charakteristické zůstává naturalistická přístup.